L'Ascolto profondo

Elogio dell'ascolto profondo

                                                                            

Che l'uomo occidentale moderno viva in condizioni alienate è generalmente e

superficialmente riconosciuto. In tempi in cui tutto viene ridotto a moda e a

consumo, anche il contestare, la volontà di evadere dalla prigione, il ricercare

autenticità e verità non fanno eccezione: tali istanze, debitamente banalizzate,

vengono assimilate nell'intruglio ipnotizzante che oggi i mass media

propongono –o meglio, impongono– come cultura. Per esempio, il movimento

degli hippie, che in sé conteneva una forte carica di purificazione dall'ipocrisia e

di aspirazione alla Realtà, è stato fatto passare per una mera questione di capelli,

vestiti, droghe o politica utopistica di bassa lega e in tal modo reso

insignificante. Non a caso, nella celebre summer of love del '68, a San Francisco,

gli hippie celebrarono il proprio funerale, rigettando l'etichetta che

l'establishment imponeva loro. Essi, avendo preso coscienza di essere già stati

ridotti a merce, diedero il via ad una silenziosa diaspora, invisibile agli occhi

degli ottenebrati che pretendono di possedere il segreto del mondo e del cuore

umano.

Oggi, dunque, tra le numerose tendenze di cui si cibano le masse, spicca il

conformismo dell'anticonformismo: il lamento reiterato viene accettato e persino

incoraggiato purché l’Intelligenza resti negletta, e non si risvegli l’uomo nobile,

il solo capace di estirpare alle radici il “male di vivere”. In ambito “alternativo”,

la propria appartenenza al movimento ecologico di sinistra o alla visione New

Age viene sbandierata ai quattro venti, ma le strutture mentali negative del

mondo che si pretende di contestare rimangono inalterate. Si parla di angeli, di

ecologia, di olismo, di tecnologie ecocompatibili, invece che di telenovelas o di

sport, si mangiano costosi cibi biologici invece che il solito scatolame inquinato,

si ascoltano melodie melense mescolate a suoni della natura, sincretismi caotici

di suoni etnici (world music) o persino bhajan e mantra hinduisti o buddhisti

manipolati elettronicamente (trance), invece delle pretenziose canzonette di

Sanremo o della più becera pop o disco music, ma la litigiosità, la vanità,

l’infantile tendenza ad assolutizzare la propria opinione-doxa, e l'insopprimibile

bisogno di rinchiudere l’Ineffabile in definizioni perdurano. Quanto sopra vale

anche per certe correnti contestative di segno opposto.

Occorre dirlo apertis verbis: qualunque cieca immedesimazione, foss’anche

nella bontà, nella giustizia o nella bellezza orizzontali, darà inevitabilmente la

stura a guai di ogni genere. Il saggio sa che è indispensabile fondarsi

sull’Insegnamento perenne, il quale invita a non identificarsi, a resistere, a

restare liberi come la vita stessa; ciò non equivale ad abbassarsi alla

pusillanimità di quelli che rifiutano le responsabilità che lo svadharma (il

dharma soggettivo) esige. La Tradizione educa a combattere senza odiare, ad

agire senza attaccamento –ovvero ad “agire senza agire” (wu-wei)–, ad «essere

nel mondo ma non del mondo». «[L’Anima] è al di sopra della legge, / Ma non

contro la legge»1, scrive Margherita Porete, illuminata francese arsa sul rogo

come eretica nel 1310, sintetizzando in poche parole la vera libertà spirituale.

Del resto, se proprio volessimo porci con onestà di fronte a noi stessi,

dovremmo ammettere che l'unica verità di cui si ha certezza è di essere l’Essere.

In che cosa poi tale identità consista, non lo si può esprimere: alla ragione è dato

soltanto indicare la Via, e non spiegarla. Folle è pretendere di ridurre in schemi

concettuali esaustivi il risveglio alla Realtà.

Da tali considerazioni si possono trarre alcuni spunti per tentare di comprendere

lo stato dell’ascolto profondo. Vivere o ascoltare profondamente non vuol dire

assumere atteggiamenti imitativi o cambiare semplicemente la scorza esterna, il

vestito, bensì attingere al suono-voce-soffio innato che in noi permane (nella

nullità abissale –abgrund, direbbe Eckhart– dell'individualità apparente) quando

tutte le sovrastrutture, sedimentatesi karmicamente, sono state riconosciute,

smascherate e risolte. La già citata Margherita Porete, nella sua opera Miroir des

simples ames, nota: «Quest’Anima, dice Amore, non compie più opere né per

Dio, né per sé, e neppure per il suo prossimo [...]; se vuole, le faccia Dio, che le

può fare; e se lui non vuole, a lei non importa né dell’uno né dell’altro: essa è

sempre in un unico stato». Le parole d’Amore, aggiunge, «sono difficili da

capire per chi non sa intenderne il senso profondo»; gli «smarriti», le «pecore»,

le «bestie» sono quelli che lasciano il grano e prendono la paglia.2 Immergersi

nella profondità significa pertanto svuotarsi (kénosis) d’ogni presunzione ed

attaccamento, rigettare le pretese dell’io individuale inesistente, e penetrare la

sinderesi in ogni sua accezione. Ciò vale in tutti gli aspetti della vita e in tutti i

campi del sapere o dell'arte, anche nella musica. Il suono che sgorga dal

profondo non può essere còlto se la mente duale, elaborante senza soluzione di

continuità le più svariate industriae ed accidentalità, occupa interamente il

campo della coscienza.

Bisogna, innanzitutto, imparare a non assecondare il consueto ribollire di

automatismi psicofisici, calmare i vortici (vritti) che agitano la sostanza mentale

(citta), smascherandone la transitorietà, e rilassarsi. Questo sacrum facere

implica un processo di chiarificazione, di autocontrollo inteso come svelamento

di un tesoro, non come privazione, e di accurata autoconoscenza psicologica; le

molte strade che lo caratterizzano –yoga, riflessione filosofica, studio,

solitudine, meditazione, contemplazione della Bellezza, arte, ecc.– sono in realtà

affluenti di un unico fiume, sfumature di un’unica Via, il Tao.

In pieno Kali-yuga, il sentiero stretto, in salita (apofatico) sembrerebbe

percorribile con maggiori difficoltà rispetto al passato; ma probabilmente ciò

non è del tutto vero: più larga è la schiena, più grande la faccia, recita un adagio

popolare che Georges Ohsawa (Nyoiti Sakurazawa), il padre della Macrobiotica,

menzionava spesso. In ogni caso, la vita quotidiana dell’uomo contemporaneo

ha raggiunto un livello talmente parossistico di identificazione nella

contingenza, da rendere oltremodo urgente sottrarsi al plagio di idee vuote quali

“sviluppo”, “evoluzione” o “progresso”. In ambito musicale alcuni volenterosi

continuano a percorrere la via della Conoscenza-Amore, sia creando musica

propedeutica al silenzio, sia imparando ad ascoltare con la massima attenzione,

dopo aver preparato le condizioni esteriori ed interiori adatte affinché l’essenza

sovramondana dei suoni diventi intelligibile. Zolla, nel suo saggio Comprendere

la liberazione in vita, ci offre un impeccabile elogio dello star desti: «La

possibilità di definire l’attenzione pura come essere consustanziale alla

coscienza di essere, rovescia nel non essere tutto ciò che attenzione pura non sia.

Soltanto essa è. Ogni fatto, atto o persona che non sia assorto in attenzione pura

non è, perché si proietta nel nulla...».3 Buddha e Gesù esortano entrambi a

vigilare, a passare svegli attraverso i cancelli del sonno-morte.

Secondo la Tradizione vedica, il suono più profondo e reale in assoluto è il

Pranava, la sacra sillaba OM; essa è composta dai suoni-lettere A, U ed M

indicanti, nell’essere individuale (jiva) come nell’essere universale (Ishvara), tre

precisi stati di coscienza –veglia, sonno con sogni, sonno profondo senza sogni–,

le tre qualità (guna) fondamentali del Principio manifestatore (tamas, rajas,

sattva), e infine i tre corpi rivestenti l’Atman-Brahman: denso, sottile e causale.

Tutti i suoni, i colori, le vibrazioni, i numeri, le idee sfociano nell'OM che a sua

volta, nella nasalizzazione della “M”, sfuma nell'Ineffabile (Nir-guna = senza

attributi).4

Il Penguin Dictionary of Indian Classical Music spiega: «Nella cosmologia

Hindu, Om è quel suono che si crede pervadere il silenzio dell’universo.

Rappresenta l’Assoluto ed è spesso chiamato nada-brahma. Se emesso dalla

voce umana, riassume la totalità delle vibrazioni percepite dall’orecchio e dai

sensi sottili dello spirito».

La dottrina di cui sopra, rintracciabile in diverse formulazioni presso tutte le

Tradizioni, è stata compresa da alcuni compositori contemporanei i quali,

mettendo a frutto, tra l’altro, le esperienze psichedeliche e spirituali degli anni

Sessanta e Settanta, hanno fatto del Pranava il perno intorno a cui ruota la loro

musica. In proposito, mi limito a citare come paradigmatico il brano “OM”, di

David Parsons, posto ad introduzione di Dancing to the flute, un bellissimo CD

dedicato alla musica classica, vocale e strumentale, del Nord India. Il mantra

intonato in questo brano è la Gayatri («Meditiamo su quella eccelsa luce del

divino Sole; illumini Egli la nostra mente»)5; esso è accompagnato da

conchiglie, campane, dal sarangi, uno strumento capace più di ogni altro di

imitare le sottigliezze della voce umana, e dalla tampura, la madre di tutti gli

strumenti indiani rappresentante la Shruti, la Gnosi direttamente udita, la Voce

dell’Eternità.

Nominando il Gayatri mantra –che si recita al sorgere del sole ed assume un

ancor più alto valore se il dvija (il due volte nato) lo salmodia a Kashi (Benares),

mentre il sole si innalza dalle acque della Ganga– non si può fare a meno di

rammentare i seguenti versi di Dante, riferiti a San Francesco d’Assisi: «Di

questa costa, là dov’ella frange / più sua rattezza, nacque al mondo un sole, /

come fa questo tal volta di Gange» (Paradiso XI, 49, 51). Vi è dunque una

stretta relazione tra la Gayatri e San Francesco, il cantore della bellezza della

Creazione-Manifestazione. Tale sorprendente coincidenza ci sembra rimandare a

quell’“Unità trascendente delle Religioni” alla quale Frithjof Schuon dedicò un

libro dal titolo omonimo.

È ovvio che la musica sacra, risultando fastidiosa agli ascoltatori profani, non

potrà mai riscuotere vasti consensi, né venire facilmente commercializzata. Ed è

altrettanto ovvio che chi si dedichi ad essa sarà necessariamente un devoto del

profondo. È opportuno, tuttavia, data la straordinaria abilità dei mass media a

banalizzare cose sublimi, vigilare affinché il profondo non venga scambiato con

l'imitazione parodistica di esso. Le vestigia che alla Presenza del Reale

conducono sono riconoscibili da quelli che la consapevolezza del sublime hanno

già in Sé. Perciò va ribadito che è da insensati tentare di sistematizzare

l’avvicinamento al Reale; un’insensatezza sino ad un certo punto proficua, forse

(Nagarjuna considerava la dottrina buddhista dell’abhidharma un «errore

utile»6). Chiedersi come mai alcuni lo realizzino e altri no è superfluo. Nella

Postfazione di Maurizio Barracano a Il suono filosofale -Musica e alchimia, di

Bruno Cerchio, si legge: «La ragione (lat. ratio da reor, "soppeso") così come il

pensare (lat. penso da pondus, "peso") non possono essere utilizzati per

conoscere la natura delle cose, la loro qualità, ma semmai per misurarne la

quantità».7

L’opera testé citata si rivolge ai lettori-ascoltatori che abbiano intuito in qualche

modo le potenzialtà trasmutatorie e sapienziali dell’arte in generale e in

particolare della musica, la forma artistica più diretta ed immediata.

Nell’Introduzione, l’Autore sottolinea la differenza tra la concezione moderna

dell’arte e la visione tradizionale o arcaica; quest’ultima, per essere rettamente

compresa, non va esaminata sotto gli aspetti storicistico, filosofico o esteticoedonistico,

bensì sub specie interioritatis. Il percorso lungo il quale si muove la

ricerca del Vero in sé è di tipo catabatico-anagogico ed è sostanzialmente

identico a quello dell’armonia musicale e delle sue divine proporzioni. «Se la

natura del mondo è musicale –nota Cerchio– e se le trasformazioni di questa

natura sono alchemiche, l’alchimia è musica e la musica è alchimia».8

Raro è incontrare persone con le quali condividere quantomeno l’aspirazione

alla profondità e tratti del percorso alchemico. Pullulano invece i fantasmi, gli

alienati e i “falsi profeti” (sedicenti scienziati, pseudo-guru, politici falsi o

incapaci, ecc.) intenti a giocare col fuoco sacro della vita. Non si tema dunque di

abbandonare le vie larghe, adatte alla canea. Meglio avere due o tre buoni amici,

piuttosto che intrattenere relazioni con frotte di plagiati presuntuosi. Ezra Pound

si addormentava quando i giornalisti lo intervistavano: le loro domande erano

troppo superficiali e noiose. L’ascolto profondo è affilato come la lama di una

spada: consuma i sostegni sensibili e lascia la coscienza priva di oggetto; si

fonda sul non-sapere ed è inaccessibile persino ai dotti; nessuna scienza, nessuna

tecnica, nessun corso, nessuna pseudo-iniziazione lo svelano. In quanto “io”

empirici non lo si può condividere con nessuno, non lo si può trattenere, né

suscitare. Locuzioni quali “attenzione senza oggetto”, “Coscienza cosmica”,

“Voce del Silenzio”, “Intelligenza del Cuore” o “Sommo Bene” rimandano tutte

ad un Unicum: l’“esperienza” dell’Ineffabile, mai iniziata, mai conclusa, più

vicina a noi del nostro stesso pensiero, più vicina del respiro. È in conseguenza

del suo nunc stans –per dirla con Boezio9–, che il disattento la trascura. Chi la

realizza è libero e sa la pace-shanti.

Giuseppe Gorlani

                                                                                                                                               

Note

1) Margherita Porete, Lo specchio delle anime semplici, Ed. San Paolo, Cinisello

     Balsamo, ‘94, p. 439.

2) Ibidem, pp. 309 e 319.

3) Elémire Zolla, La filosofia perenne, Mondadori, Milano, ‘99, p. 144.

4) Sul significato del Pranava e, più in generale, dei termini sanscriti, cfr.

    Glossario sanscrito, Ediz. Asram Vidya, Roma, ‘88.

5) Cfr. M. e J. Stutley, Dizionario dell’Induismo, Ubaldini Ed., Roma, ‘80.

6) Nagarjuna, Le stanze del cammino di mezzo, Ed. Boringhieri, Torino, ‘68,

    cap. I.

7) Bruno Cerchio, Il suono filosofale -Musica e alchimia, Libreria Musicale -

    Italiana Editrice, Lucca, ‘93, p. 134.

8) Ibidem, p. 8.

9) La sintetica espressione latina è citata da Mircea Eliade in una sua definizione

    del liberato in vita; e tale definizione viene riportata da Elémire Zolla in op. cit.,

    p. 137. Per un approfondimento del concetto di Liberazione nell’hinduismo, si

    consiglia la lettura di Vidyaranya, La Liberazione in vita -Jivanmuktiviveka, a c.

    di Roberto Donatoni, Adelphi, Milano, ‘95.

Il quadro in basso rappresenta "La Musica" di Klimt